Por la Dra. Prachiti Kinikar.
Este artículo recoge la visión de la medicina Ᾱyurveda sobre el vegetarianismo, un concepto que en ocasiones es malinterpretado incluso por personas ya iniciadas en esta ciencia.
Ni la cultura védica ni el Veda del que emana la ciencia Ᾱyurveda, eran vegetarianos. Pero para entender bien el concepto de vegetarianismo y su relación con la medicina Ᾱyurveda, primero debemos comprender el concepto de Āhāra en Ᾱyurveda.
Introducción
Āhāra es lo que nutre a doshas, dhatus, malas, manas y los órganos sensoriales (1).
En el Aṣṭāñga Samgraha se hace referencia a la dieta equilibrada. Esta dieta comprende alimentos específicos como el arroz, la soja verde (“moong”), el ghee, la sal de roca, el fruto amalaki y la miel. Además, para las personas que están acostumbradas a tomar carne, también incluye la que procede de zonas con energía solar dominante.
El factor más importante de la nutrición es la asimilación. Esto no se refiere solamente a la digestión, sino también a procesos más profundos como el metabolismo celular. Por eso, antes de profundizar en el vegetarianismo, revisaré la fisiología de la digestión según la ciencia Ᾱyurveda.
Concepto de agni
Agni es elemento fuego. Está íntimamente relacionado con la vida: mientras haya agni, hay vida (2).
Agni es igualmente el factor transformador. Transforma los alimentos en nutrientes. Después, estos nutrientes se transforman de nuevo en tejidos. A esto lo llamamos dhātuagni o metabolismo tisular. Por último, cabe citar un metabolismo celular, el más sutil (sookshma), al que llamamos bhautikagni.
Concepto de Bhautikagni
Este concepto se refiere al agni de cada elemento: éter, aire, fuego, agua y tierra. ¿Dónde está presente este agni? Está en el propio elemento.
En las filosofías Sāṁkhya y Vaiśeṣika en las que se basa la medicina Ᾱyurveda, los alimentos están constituidas por los cinco elementos o mahābhūtas, igual que nuestro cuerpo y mente, y las demás sustancias de la creación.
Durante la digestión se estimula el agni de cada elemento presente en los alimentos, para realizar su trabajo específico (3). Podemos llamarlo también metabolismo celular o memoria celular. Este concepto, desempeña un papel importante en la nutrición de nuestras sustancias más sutiles: la mente y los órganos sensoriales. Además, también es muy importante cuando abordamos patologías metabólicas, degenerativas, autoinmunes y oncológicas.
El objetivo de la alimentación en Ᾱyurveda no es solo obtener nutrientes, sino que aspiramos a conseguir una buena calidad de los tejidos. Llamamos a eso rasayana, y es importante porque incrementa la vitalidad. Por consiguiente, para obtener un efecto rasayana es imprescindible un metabolismo celular óptimo, y eso depende del funcionamiento correcto de bhautikagni (4).
¿Cómo podemos estimular bhautikagni?
Hay diversas formas de activarlo. Algunos ejemplos prácticos son los siguientes:
- Poner en remojo las legumbres durante la noche, de esta manera se cocinan más rápido.
- Añadir una hoja de laurel en el agua utilizada para cocinar la pasta.
- Tomar infusiones o agua tibia para facilitar la digestión.
¿Qué logramos con estas prácticas? Aumentamos el elemento fuego en las sustancias y, de esta forma, favorecemos el buen funcionamiento de bhautikagni.
Por la misma lógica, sabemos que una práctica tan extendida como ingerir agua enfriada en el frigorífico, reduce bhautikagni.
Por tanto, para favorecer la digestión y, en última instancia, mejorar la nutrición y lograr un efecto rasayana, es sumamente importante bhautikagni.
El vegetarianismo fomenta la máxima estimulación de bhautikagni, y esto es así porque en los alimentos de origen vegetal predomina prāṇa o energía vital (5).
Se entiende mejor con un ejemplo. Podemos comparar cómo se descomponen una patata y un trozo de carne expuestos a la intemperie. Observaremos que la carne se pudre mucho más rápido porque contiene menos prāṇa y bhautikagni.
Y esto enlaza con la dimensión ritual de la alimentación. En Ᾱyurveda consideramos que la comida es Brahman: aquello que confiere y sustenta nuestra vida. Comer no es solo llenar el vientre, sino que debe considerarse Yadnya Karma, un acto sagrado, un culto a la divinidad. Eso también es prāṇa.
Filosofías de Ᾱyurveda y Yoga aplicadas a la alimentación
Ambas disciplinas van de la mano. Y como ya he mencionado, se basan en la filosofía tradicional india Sāṁkhya.
Patanjali ofrece referencias explícitas y claras sobre alimentación en su principal obra, el Yoga Sutra. El punto de partida es la triguṇa: sattva, rajas y tamas (6). Esta teoría, transversal al Ᾱyurveda y el Yoga, y consustancial a la filosofía Sāṁkhya, es el centro de mi disertación sobre el vegetarianismo en Ᾱyurveda.
Sattva:
Es aquello que proporciona claridad, iluminación y compasión.
En el ámbito de la alimentación, comprende los alimentos que requieren menor consumo energético para su digestión. Por ejemplo, las frutas frescas, los vegetales, los cereales, la leche, ghruta, etc.
Rajas:
Es aquello que estimula y crea inestabilidad cuando se consume en exceso.
Comprende alimentos como las especias, la cebolla, el ajo, el té, el café, etc. También los alimentos procesados son “rajásicos”.
Tamas:
Es aquello que crea obstrucción y destrucción.
Comprende alimentos que requieren un alto consumo energético para su digestión. Por ejemplo, alimentos congelados, refinados, carnes, alcohol en exceso, etc. (7).
El objetivo es conseguir una predominancia de alimentos “sátvicos” en la dieta. Así conseguiremos una digestión mejor, y también favoreceremos el metabolismo celular y la nutrición del cuerpo y la mente. Finalmente, también produciremos un efecto rasayana.
La dieta sattva dominante
¿Significa esto que una dieta vegetariana es suficiente? No.
La visión de la medicina Ᾱyurveda sobre el vegetarianismo es más completa y va más allá de la dieta “sátvica”. En una dieta ayurvédica óptima debemos incorporar alimentos ecológicos. También debemos cuidar que exista variedad. El vegetarianismo ecológico siempre será la mejor opción.
Por el contrario, es importante excluir productos refinados y procesados. Las verduras son una buena fuente de nutrientes, pero deben ser frescas y ecológicas, y no procesadas o congeladas.
La forma de cocinar también es importante. Elegir una fritura con condimentos picantes hará que unos alimentos frescos y ecológicos pierdan su efecto “sátvico”, y produzcan un efecto “rajásico” en el organismo.
La biomedicina también coincide en la necesidad de fomentar dietas donde abunden los vegetales frescos y ricos en fibras. La Organización Mundial de la Salud (OMS) ha afirmado que seis de cada diez enfermedades ya están relacionadas con lo que comemos, y las que más despuntan son la hipertensión arterial, el colesterol elevado, la deficiencia de hierro, el sobrepeso, la obesidad y la diabetes (8). La dieta vegetariana es una solución para reducir la prevalencia y los daños causado por estas enfermedades.
Otro concepto clave para entender el significado del vegetarianismo en Ᾱyurveda es el medio ambiente.
Hitayu Sukhayu o medio ambiente
Hitayu refiere la vida sana de un individuo, mientras que sukhayu alude a la salud de la sociedad en conjunto. Hablamos, por tanto, del cuidado del medio ambiente (9).
La contaminación de los océanos ha disparado los niveles de plásticos y metales pesados en el pescado que consumimos, elementos que no pueden eliminarse cuando los cocinamos. La ganadería intensiva produce la contaminación de acuíferos y ríos en todo el mundo, debido a los desechos de los animales.
Esta misma ganadería está basada en un modelo productivo insostenible e insolidario. Hacen falta 10 kg de forraje rico en proteínas (maíz, soja…) para producir 1 kg de carne. Ese forraje podría usarse para alimentar a la población más desfavorecida, erradicando así el hambre (10).
Ᾱyurveda y vegetarianismo
¿Significa todo esto que Ᾱyurveda solo aboga por el vegetarianismo? No. Al igual que en muchos otros ámbitos, el consumo de carne no es una cuestión que pueda reducirse a blanco o negro. La visión del vegetarianismo en Ᾱyurveda es más compleja.
La decisión debe basarse en la constitución, agni, sātmya (hábito), etc. Esto significa que uno debe escuchar el cuerpo. Lo que es correcto para una persona puede no funcionar para otra.
En los textos clásicos de este medicina tradicional encontramos las propiedades de las carnes animales (11). Por ejemplo, en personas de constitución vāta cuando agni funciona bien, puede ser beneficios el consumo de carne. Pero cuando la constitución es predominantemente kapha y la digestión es lenta, puede estar contraindicado el consumo de carne. Como es lógico, también hay que considerar el tipo de carne y la forma de cocinado.
Nutrición del tejido muscular
“Na hi mamsasama kinchit anyam dehabalatvakrut” (12).
(“No hay nada mejor que la carne para nutrir el tejido muscular”)
Teniendo en cuenta el principio ayurvédico según el cual lo similar aumenta lo similar, el consumo de carne estaría indicado en enfermedades vatavyadhi: enfermedades degenerativas, enfermedades crónicas con pérdida severa de fuerza o de tejidos, etc. En concreto, estaría recomendado el consumo de carne en forma de “mamsarasa” o caldo.
“Mamsarasa”
El caldo de carne o “mamsarasa” produce una acción hidratante y nutritiva (“preenan” y “apyaayan”). Incrementa la vitalidad (ojas), el tejido muscular (māṁsa dhātu), el tejido reproductivo (śukra dhātu) y la memoria (13). Reduce vāta y pitta.
“Mamsarasa” está indicado en enfermedades vatavyadhi, tos, asma, fracturas, personas delgadas y personas con una actividad física intensa.
En general se recomienda el consumo de “mamsarasa jaangal” (“jaangal” refiere la carne de animales que habitan regiones en las que predomina la energía solar). Por ejemplo, pollo, pavo y conejo. Esta carne está indicada en enfermedades como raktapitta, alcoholismo o jwara (14), y es preferible que estén preparadas con especias.
El caldo de pescado está recomendado en pravahika (15).
El caldo de carne de pollo cocinado en decocción de granada, uvas pasas y amalaki, se recomienda en enfermedades cardiacas (16).
La carne de animales que habitan en regiones donde predomina la energía lunar (“aanup”) se recomienda en pacientes alcohólicos.
Otras recetas como la carne en empanadilla, a la parrilla o frita, están indicadas en enfermedades relacionadas con una pérdida de tejidos o de fuerza (“apatarpan”) (17).
Conclusiones
La visión de la medicina Ᾱyurveda sobre el vegetarianismo comprende el análisis detallado de la fisiología, la patología, el metabolismo, la actividad física, etc. Y siempre incorpora el criterio ecológico y el bienestar animal.
La asunción de una dieta vegetariana debe ser gradual y considerar todos los aspectos citados, en el marco de un enfoque holístico. Es importante que la nueva dieta contenga legumbres y cereales integrales, y suficiente variedad para garantizar el equilibrio nutricional. Además, siempre debe tenerse en cuenta el aspecto de la asimilación y la compatibilidad con nuestro propio organismo.
No podemos olvidar que “somos lo que comemos”.
Bibliografía I:
- 1. Caraka Samhitā. By Agniveśa. Revised by Charaka and Dridhabala. With the Ᾱyurveda-Dipika Commentary of Chakrapānidatta, 5 Ed. Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Sansthan, 5 Ed.; 1992. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna XXVIII.
- 2. Suśruta Samhitā of Suśruta with the Nibandhasnagraha Commentary of śri Dalhanāchārya and the Nyayacandrika Pañjika of śri Gayadasacharya on Nidanasthana. Varanasi: Chaukhambha Orientallia; 1992. Suśruta Samhitā sūtrasthāna.
- 3. Caraka Samhitā. By Agniveśa. Revised by Charaka and Dridhabala. With the Ᾱyurveda-Dipika Commentary of Chakrapānidatta, 5 Ed. Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Sansthan, 5 Ed.; 1992. Caraka Saṁhitā cikitsāsthāna XV.
- 4. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 1992. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā uttarasthāna.
- 5. Caraka Samhitā. By Agniveśa. Revised by Charaka and Dridhabala. With the Ᾱyurveda-Dipika Commentary of Chakrapānidatta, 5 Ed. Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Sansthan, 5 Ed.; 1992. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna XXVII.
- 6. Tola F, Dragonetti C. (Ed.). The Yogasūtras of Patañjali on concentration of mind. Delhi: Motilal Banarsidass; 1987.
- 7. Caraka Samhitā. By Agniveśa. Revised by Charaka and Dridhabala. With the Ᾱyurveda-Dipika Commentary of Chakrapānidatta, 5 Ed. Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Sansthan, 5 Ed.; 1992. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna XXX.
- 8. Redacción. La OMS afirma que 6 de cada 10 enfermedades tienen relación con alimentación. La Vanguardia, Barcelona: 2018, enero 30. Disponible en https://www.lavanguardia.com/vida/20180130/44409369489/la-oms-afirma-que-6-de-cada-10-enfermedades-tienen-relacion-con-alimentacion.html
- 9. Caraka Samhitā. By Agniveśa. Revised by Charaka and Dridhabala. With the Ᾱyurveda-Dipika Commentary of Chakrapānidatta, 5 Ed. Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Sansthan, 5 Ed.; 1992. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna III.
Bibliografía II:
- 10. Moore, F. La dieta ecológica. Barcelona: Integral; 2013.
- 11.The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 1992. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna XIV.
- 12. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 1992.
- 13. Caraka Samhitā. By Agniveśa. Revised by Charaka and Dridhabala. With the Ᾱyurveda-Dipika Commentary of Chakrapānidatta, 5 Ed. Varanasi: Chaukhambha Sanskrit Sansthan, 5 Ed.; 1992. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna.
- 14. Suśruta Samhitā of Suśruta with the Nibandhasnagraha Commentary of śri Dalhanāchārya and the Nyayacandrika Pañjika of śri Gayadasacharya on Nidanasthana. Varanasi: Chaukhambha Orientallia; 1992. Suśruta Samhitā uttara-tantra.
- 15. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 1992. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā cikitsāsthāna.
- 16. Suśruta Samhitā of Suśruta with the Nibandhasnagraha Commentary of śri Dalhanāchārya and the Nyayacandrika Pañjika of śri Gayadasacharya on Nidanasthana. Varanasi: Chaukhambha Orientallia; 1992. Suśruta Samhitā uttara-tantra.
- 17. Suśruta Samhitā of Suśruta with the Nibandhasnagraha Commentary of śri Dalhanāchārya and the Nyayacandrika Pañjika of śri Gayadasacharya on Nidanasthana. Varanasi: Chaukhambha Orientallia; 1992. Suśruta Samhitā sūtrasthāna.
14 Comentarios
Que buen articulo, felicitaciones, nos amo.
¡Muchas gracias Luis!
Prachiti.
Muy bien explicado ,hace que se entienda perfectamente .
Gracias Prachiti
Felicitaciones
Gracias Esther
Intento que sea así.
Gracias!!! Excelente enfoque de yurveda y vegetarianismo!!!
Hola Lidia:
Me parecía importante tener la visión ayurvédica del vegetarianismo como filosofía en auge en la sociedad occidental.
¡Gracias por tu comentario!
una exposición óptima,bastante concreta , clara y concisa. Gracias
Hola Nubia:
Sí, Āyurveda contempla el vegetarianismo pero argumentándolo sobre sus principios. Es importante tener una visión completa.
¡Muchas gracias por el comentario!
Hola, muy interesante el articulo. Que opinan del caldo hecho con huesos de reses o pollo (cocido a fuego lento por 24 horas o más), esto es algo milenario? aunque tecnicamente no se está consumiendo carne, aplicaría lo mismo que con el Mamsarasa? podría ser beneficioso? Gracias!!
Hola Carlos:
En Ayurveda los alimentos, su uso y combinación dependen de las características de cada persona (constitución, hábitos diarios de alimentación, de higiene, de actividad física e intelectual, etc.). De forma que podrá ser beneficioso en función de esto. Mamsarasa en general debe incluir carne.
¡Muchas gracias por tu interés y tu comentario!
Muy claro este artículo! Gracias por compartir esta valiosa info! Un Saludo enorme!!
Hola Romina:
Me alegro que hayas disfrutado con la lectura de este artículo.
Otro saludo enorme para ti y muchas gracias por tu comentario.
Hola cómo estás? Estoy considerando optar por una alimentación basada en el ayurveda. Sin embargo, soy vegana estricta y no tengo ganas de volver a comer proteína animal, ni huevo, ni leche ni nada de origen animal. Agradeceré si me puedes orientar, para saber si este cambio sería posible, considerando que he realizado algunos test y mi dosha debiera ser al menos en un 80% vata. Según lo que he leído, a vata la proteína animal le hace bastante bien, pero cómo te comento, no quisiera volver a comer alimentos de origen animal.
Agradeceré tu ayuda y orientación
Desde ya muchas gracias!
Un abrazo
Hola Camila, buenas tardes,
Lo ideal sería que tuviera una consulta con la Dra. Prachiti para le pudiera orientar en este tema, ya que cada persona es única. Pero seguro que se puede adaptar la dieta a su tipo de alimentación.
Muchas gracias, feliz tarde 🌿
Añadir Comentario