Gandhi, la salud y Ayurveda

No disimulo mi fascinación por la figura de Gandhi, sobre el que lo he leído prácticamente todo. El pasado día 2 de octubre celebrábamos el Gandhi Jayanti, festividad nacional de la India en la que se conmemora su nacimiento. Esta misma fecha ha sido elegida también por la ONU como Día Internacional de la No Violencia. De él son bien conocidas sus ideas pacifistas y su imagen icónica de hombre pequeñito vestido con el dhoti. Lo que no se conoce tanto es el interés que mostró por la salud. En este artículo me propongo revisar su pensamiento para buscar las relaciones entre Gandhi, la salud y Ayurveda.

¿Sabías que Gandhi era un buen conocedor de las tradiciones filosóficas indias y aplicaba sistemáticamente algunos principios de la medicina Ayurveda? La Escuela ofrece una formación de Diploma donde podrás profundizar en esas tradiciones filosóficas, y aprenderás cómo se aplican en el desarrollo del conocimiento médico. Eso y mucho más…

Un poco sobre Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar (estado de Gujarat, India). Su padre, Karamchand Gandhi Uttamchand, ejerció como diwan (primer ministro) en Porbandar y Rajkot. Su madre, Putlibai Gandhi, fue según reconocía él, su mayor influencia. De ella adoptó su profunda religiosidad y aprendió el respeto por otras personas y creencias. Con 18 años se trasladó a Londres para estudiar derecho en la University College London.

De su biografía destaca su activismo pacífico basado en la no violencia y la desobediencia civil. Después de la I Guerra Mundial, inició su movimiento de resistencia pasiva, que se extendió por toda la India al aprobarse las leyes de Rowlatt (1919). Estas leyes daban a las autoridades coloniales poderes especiales para hacer frente a las incipientes revueltas nacionalistas.

La “Marcha de la Sal” (1930), una de sus acciones más conocidas contra el impuesto injusto por la sal, estaba inspirada en el principio de “satyagraha” (“satya” significa verdad y “agraha” firmeza). La rectitud moral con la que dirigía su vida se convertía así en una forma de desobediencia civil, con la que pretendía reivindicar la verdad sin usar la violencia. Respondió a sus arrestos con huelgas de hambre que concitaban la atención de todo el mundo, y que sirvieron para lograr concesiones importantes por parte de las autoridades británicas. Su proyecto de nación incluía la justicia social, la abolición de las castas y la transformación económica hacia sectores tradicionales.

Gandhi y la Marcha de la Sal.

Al empezar la II Guerra Mundial, el Congreso Nacional Indio (Partido del Congreso) y Gandhi rechazaron apoyar a Gran Bretaña si no se concedía la independencia de la India. En 1944 el gobierno británico aceptó otorgar la independencia, con la condición de que el Congreso Nacional Indio y la Liga Musulmana resolvieran sus conflictos. Algo que no fue posible…

El 30 de enero de 1948 un extremista hindú le asesinó en Nueva Delhi. Fue nominado al Premio Nobel de la Paz en cinco ocasiones.

Gandhi, la salud y Ayurveda

Es sabido que las primeras inquietudes profesionales de Gandhi estaban más cerca de la salud y la medicina, que del derecho y la abogacía. Se interesó primero por las formas naturales de curación, sobre todo después de leer la obra Return to Nature! de Adolf Just. (1)

También conoció la medicina Ayurveda. Algunas de sus teorías estaban muy presentes en el pensamiento de Gandhi. Y a su vez aparecen imbricadas en sus programas sociopolíticos.

Siempre prefirió los métodos de curación natural, y se lamentó de no encontrar a nadie que se los pudiera enseñar de una forma práctica. La lectura de algunos libros especializados, y los servicios comunitarios que realizó en un hospital rural, le sirvieron para iniciar sus experimentos al respecto. Gandhi no ocultó su rechazo a las drogas empleadas en la medicina convencional. Algo que llevó al extremo en alguna ocasión cuando enfermó o enfermaron sus más allegados.

Entre los escritos que nos dejó, aquí hay que destacar Key to Health, un breve libro que escribió en 1942, mientras estuvo confinado en el Palacio de Aga Khan (Pune). Con este libro quería transmitir a su pueblo la importancia de la salud. En este texto expone sus ideas sobre el cuerpo humano, los cinco elementos, las consecuencias del consumo de tóxicos (café, tabaco, opio, etc.) y la importancia del brahmacharya. (2)

Las ideas políticas, socioeconómicas y sanitarias de Gandhi, era una continuación de sus profundas convicciones personales. Por eso, y de forma coherente con todo su pensamiento, el estudio de la salud formaba parte del servicio a Dios. Gandhi es contundente en su revisa Harijan: “Ramanama es la base misma de la Curación Natural según yo la concibo”. (3)

En otras ocasiones apelaba al mismo Caraka Saṁhitā para señalar el poder salutífero de la oración, mencionando el sutra donde se presenta la recitación de los mil nombre de Vishnu como cura de todas las fiebres. (4)

Gandhi acompañado de su cabra.

El pensamiento de Gandhi sobre la salud y las referencias ayurvédicas

A continuación recojo algunos de los escritos que mejor reflejan el pensamiento de Gandhi sobre la salud, y que evocan a menudo las tradiciones filosóficas índicas y ayurvédicas.

Ideas generales

• De la curación natural escribe que “las enfermedades humanas, sea en la aldea o en la ciudad, son de tres clases: corporales, mentales y espirituales. Y lo que es de aplicación para un individuo se aplica generalmente a los otros, y también a la sociedad como un todo”. (5)
• Desde su lógica, “es una creencia consciente en Dios, y un conocimiento de Su Ley, lo que hace que la curación perfecta sea posible sin ninguna otra ayuda. Esa ley establece que una mente perfecta es responsable de la perfecta salud del cuerpo. Una mente perfecta sale de un corazón perfecto… Se afirma que el conocimiento de que Dios reside en el corazón hace que a un pensamiento impuro u ocioso, le resulte imposible alojarse en la mente. La enfermedad es imposible allí donde hay pureza de pensamiento”. (6)
• El cuerpo humano, escribe, “está compuesto de lo que los antiguos filósofos han descrito como los cinco elementos… Toda la actividad humana se mantiene por medio de la mente ayudada por los diez sentidos. Estos son los cinco sentidos de acción, es decir, manos, pies, boca, ano y genitales, y los cinco sentidos de percepción, es decir, el sentido del tacto a través de la piel, del olor a través de la nariz, del gusto a través de la lengua, de la vista a través de los ojos y del oído a través de los oídos… En un estado de salud todos los sentido y la mente actúan de forma perfectamente coordinada.” (7)

Los cinco elementos

En los experimentos que describe en Key to Health, propone los siguientes usos prácticos de los cinco elementos: (8)

• La tierra para tratar el estreñimiento (cataplasma de barro frío sobre el abdomen, o ingesta de hasta 10 g de barro como estimulante intestinal), las picaduras de serpiente (envoltura corporal con tierra mojada) o los abscesos (cataplasma de barro y permanganato potásico).
• El agua en forma de hidroterapia o para baños de asiento, que presenta como eficaces contra la fiebre, el estreñimiento o las digestiones pesadas. Relaciona la acumulación de heces en el intestino con la fiebre.
• En relación con el elemento fuego, recomienda el baño solar para tratar la debilidad, los problemas de circulación, la tuberculosis o las úlceras tórpidas.
• Para aprovechar los beneficios del aire recomienda vivir al aire libre, porque fortalece el cuerpo, previene los dolores de cabeza y otras enfermedades.
• En referencia al éter, Gandhi reconoce la dificultad de traducir y explicar el concepto en parámetros europeos. El éter, escribe, “… nos rodea y todo el mundo está contenido en él… El misterio de este espacio vacío que nos rodea por todas partes es muy intrigante. No podemos resolverlo a no ser que podamos resolver el misterio del mismo Dios.” De sus experiencias se extrae una conclusión: cuanto más cerca estemos de él, mejor será nuestra salud física y espiritual. Para ello Gandhi recomienda dormir fuera de las casas, llevar poca ropa, ayunar ocasionalmente, etc. (9)

La alimentación

Gandhi defendió y siguió siempre una dieta vegetariana, que incluía huevos y leche. Durante algún tiempo excluyó la leche, pero volvió a retomarla para recuperarse de una disentería.

En referencia a los condimentos, recomendaba las sales como algo necesario pero criticaba el uso de especias como el chile, la pimienta, la cúrcuma, la mostaza, etc., porque las consideraba innecesarias. Gandhi rechazaba aquellos productos que sólo servían para satisfacer el paladar, los consideraba inútiles y mantenía que alteraban el sabor de los alimentos.

También hace referencia a productos como el té, el café o el cacao, que rechazaba igualmente por innecesarios y perjudiciales. Y por supuesto, abominaba de sustancias tóxicas como el alcohol, el tabaco o el opio.

Conclusión

Si algo destaco de Gandhi es la manera en la que sus convicciones espirituales dirigían todos su actos y proyectos. Lo hacían con tanta fuerza y determinación como para movilizar al pueblo indio, en el momento más crucial de su historia reciente. Y todo a pesar de ese halo de pasividad amparada en la creencia del dharma, que los británicos habían aprovechado hasta la fecha. En sus propias palabras,  “Si el dharma no tiene utilidad práctica para mí en esta vida, tampoco lo tiene en la futura”. (10)

Sus ideas sobre la salud son menos conocidas pero estaban muy presentes en su vida cotidiana. De hecho eran un recurso frecuente para ponerse a prueba con sus experimentos con la verdad. Esos que luego trasladaba a sus proyectos sociales y políticos.

Bibliografía

1. Just A. Return To Nature. Pomeroy: Health Research Books; 1970.
2. Gandhi M; Nayar S (trad). Key to Health. Ahmedabad: Navajivan Publishing House; 1948. Disponible en https://www.mkgandhi.org/ebks/key_to_health.pdf
3. Gandhi M. Harijan. 2 de junio de 1946.
4. Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā cikitsāsthāna III: 310-314.
5. Gandhi M. Harijan. 11 de agosto de 1946.
6. Gandhi M. Harijan. 1 de septiembre de 1946.
7. Gandhi M; Nayar S (trad). Key to Health. Ahmedabad: Navajivan Publishing House; 1948. p. 6-7.
8. Gandhi M; Nayar S (trad). Key to Health. Ahmedabad: Navajivan Publishing House; 1948. p. 37-52.
9. Gandhi M; Nayar S (trad). Key to Health. Ahmedabad: Navajivan Publishing House; 1948. p. 48-49.
10. Gandhi M. Harijan. 7 de abril de 1946.