Tejidos o dhatus en Ayurveda

Los tejidos o dhatus en Ayurveda son los componentes estructurales de nuestro organismo. Además, mantienen las funciones de los órganos, y participan en la nutrición y crecimiento del cuerpo y la mente. Cualquier cambio en su cantidad o calidad produce desequilibrios y enfermedades. Hasta ahora habíamos dedicado varios artículos de nuestro blog a comentar los doshas o humores fisiológicos, y los srotas o espacios a través de los cuales circulan estos doshas, los nutrientes y otras sustancias. Los tejidos constituyen el tercer pilar importante para comprender la anatomofisiología ayurvédica. En este artículo revisaré el concepto y comentaré las claves para entender mejor la naturaleza y funciones de cada uno de ellos.

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Introducción a los tejidos o dhatus en Ayurveda

La palabra dhatu deriva de la raíz sánscrita “dhā“, cuyo significado es ‘sostener’ o ‘construir’. La acepción más usada de dhatu en Ayurveda es cada uno de los siete tejidos corporales o sapta dhatu: (1)

… rasa (plasma), rakta (sangre), māṁsa (músculos), medas (grasa), asthi (hueso), majjā (médula ósea) y śukra (semen y óvulo), y también se les conoce por el nombre de dūsyas (los que quedan corrompidos por los doṣas).

Sin embargo, es una palabra polisémica que se usa también para referir metales, minerales, los cinco elementos (mahabhutas), los doshas, el semen y la menstruación, los órganos de los sentidos, etc.

En un organismo sano, todos los tejidos están interrelacionados y presentes en una proporción constante. Los tejidos están compuestos de diminutas unidades o paramanu que constituyen la expresión mínima de vida, el equivalente a nuestra idea moderna de célula. A su vez, están envueltos por una membrana o kala, cubierta por tejido fibroso y bañada de moco. (2)

El origen de los tejidos o dhatus en Ayurveda está en los nutrientes que obtenemos de los alimentos. Agni digiere en nuestro estómago los alimentos y facilita la formación del nutriente primario o sara, y de los productos de desecho o malas, que se eliminan del organismo. Sara constituye el nutriente del primer tejido, y a partir de ahí, cada tejido nutre al siguiente. Este proceso metabólico que ocurre en cada tejido produce 4 sustancias:

• El nutriente propio del tejido.
• El nutriente del siguiente tejido.
• Los tejidos secundarios de cada tejido.
• Los productos de desecho de cada tejido.

Tejidos o dhatus en Ayurveda

Función de los tejidos o dhatus en Ayurveda

En condiciones normales, la labor de los tejidos está relacionada con el soporte del cuerpo y la nutrición. Es decir, tejido es aquello que ya está formado o nutrido (poshya) y tiene la misión de mantener (sthayi). Pero también aquello más inestable (asthayi) que forma o nutre (poshaka) al siguiente tejido: (3)

Fortalecer (proporcionar fuerza), mantener las actividades de la vida, envolver (cubrir), lubricar, apoyar, rellenar (el interior de los huesos) y producir el embrión son las funciones importantes de los dhātus respectivamente.

Respecto de los doshas, los tejidos tienen un comportamiento neutro, es decir, están sujetos a su actividad y son susceptibles de ser corrompidos. Además, en todas las fuentes consultadas se relaciona a los tejidos con ojas, una sustancia a la que ya hemos dedicado un artículo en este blog, y que se identificada con la vitalidad y la esencia de los siete dhatus.

Rasa dhatu se constituye el primer día a partir del alimento ingerido. Desde ese momento, en un proceso secuencial o dhatu-parampara, se nutren el resto de los tejidos. Se estima en 3.015 kalas, o lo que es lo mismo, 30 días, el tiempo necesario para formar los seis tejidos en condiciones normales. (4)

Tejidos o dhatus en Ayurveda

Rasa dhatu

La etimología de rasa está ligada a los verbos ‘ir’ o ‘mover’. Es el primer tejido y el más importante. Está relacionado con el elemento agua y el dosha kapha. En la actualidad, algunos autores asimilan rasa a la noción biomédica de plasma, en tanto que tiene más importancia la parte no celular que transporta los nutrientes para formar los tejidos (asthayi). Es fluido, pesado, untuoso, frío, pálido, etc. Los tejidos secundarios de rasa dhatu son la menstruación (rajastrav) y la leche materna (stanya). El producto de desecho es kapha en forma de flema.

La función principal de rasa es nutrir a los demás tejidos, humedecer las membranas y la piel, así como incrementar la resistencia frente a las enfermedades (vyadhikshamatva). Rasa procede del alimento ingerido y procesado por el fuego digestivo (jatharagni), que produce una primera transformación separando nutrientes (sara) y desechos (malas). Sara llega al corazón donde es asimilado por rasa dhatu: (5)

El quilo linfático (Rasa), aunque corre a través de todo el organismo, tiene su primera sede en el corazón, desde donde fluye a través de los veinticuatro vasos que se ramifican desde el corazón hacia las partes remotas y las extremidades del cuerpo. De los veinticuatro vasos citados, diez son ascendentes, diez descendentes y cuatro tienen una dirección lateral. Rasa o el quilo linfático, fluye desde el corazón de forma constante,   apacigua, mantiene, e irriga por trasudación el cuerpo, y además contribuye a su crecimiento, y soporta la vida…

Rakta dhatu

El significado de rakta refiere ‘lo que es rojo’. Es el segundo tejido en importancia, se identifica con la sangre y se relaciona con los elementos fuego y agua, y el dosha pitta. Se forma cuando la parte sutil de rasa alcanza el hígado y el bazo (lugares principales de rakta). Es fluido, untuoso, ligero, caliente, oloroso y rojo. Los tejidos secundarios de rakta dhatu son las arterias, venas y tendones (sira). El producto de desecho es pitta en forma de bilis.

Las funciones de rakta se relacionan con la vida (jivitam), más concretamente, se ocupa de nutrir a otros componentes (particularmente al tejido muscular), de proporcionar fuerza física y de mantener el metabolismo.

Mamsa dhatu

El tercer tejido se identifica con el músculo (la carne), y se relaciona con el elemento tierra (en menor medida agua) y el dosha kapha. Es pesado, blando, estable, frío, untuoso. Se forma a partir de la parte sutil que procede de la sangre. El número de músculos varía según la fuente consultada, por ejemplo, Sushruta contabilizó 500. (6)

Los tejidos secundarios de mamsa dhatu son la piel y la grasa subcutánea. Los productos de desecho son las secreciones de la piel (cerumen, legañas, moco).

Su función principal es proporcionar cohesión, fuerza física y volumen al cuerpo: cobertura y protección de huesos, ligamentos, nervios, etc. También facilitar el movimiento locomotor.

Medas dhatu

El cuarto tejido se identifica con la grasa, y se relaciona con el elemento agua y el dosha kapha. Es pesado, untuoso, suave, blanco y amarillo. Se forma y nutre a partir de la porción sutil derivada de mamsa dhatu. Los tejidos secundarios de medas dhatu son los ligamentos (snayu) y las articulaciones (sandhi). El producto de desecho es el sudor.

Su cometido principal es lubricar el cuerpo, contribuyendo también al soporte, protección y termorregulación (sudoración). También se relaciona con la afectuosidad.

Asthi dhatu

El quinto tejido se identifica con los huesos, y se relaciona con los elementos tierra y aire (en los poros del hueso) y el dosha vata. Es duro, estable, denso, áspero, blanco. Se forma a partir de la porción sutil de medas. La cantidad de tejido óseo solo puede determinarse por el número de huesos.

Su función principal es soportar al cuerpo y proteger a los órganos internos. La relación entre kapha y los tejidos rasa, majja y shukra es directamente proporcional, porque comparten elementos y cualidades. Cuando uno aumenta, el otro también. Pero la relación entre vata dosha y asthi dhatu es diferente. La agravación de vata aumenta la presencia de los elementos aire y éter en el hueso, reduciendo su densidad. Existe una relación de afinidad, pero es inversamente proporcional.

Majja dhatu

El sexto tejido en formarse se identifica con el tejido nervioso y la médula ósea (también el tejido articular blando), y se relaciona con el elemento agua y el dosha kapha. Es pesado, untuoso, pegajoso. Se forma a partir de la porción sutil procedente de medas y asthi dhatu, que rellena el interior del hueso para formar la médula ósea.

Las funciones principales de este tejido son facilitar las funciones cognitivas, sensoriales y motoras, proporcionar oleado, rellenar y fortalecer los huesos (huesos largos, vértebras, costillas, esternón, huesos del cráneo, pelvis).

Shukra dhatu

El séptimo y último tejido se identifica con el tejido reproductivo del hombre (semen o shukra) y la mujer (secreciones que contienen al óvulo o artavam, diferente de la menstruación), y se relaciona con el elemento agua y con el dosha kapha. Es frío, untuoso, pesado, pegajoso, fluido, blanco, etc. Se forma a partir de la porción sutil procedente de majja. Shukra dhatu se extiende por todo el cuerpo, aunque su localización principal está bajo la vejiga urinaria. Esta condición también le ha valido su reconocimiento como “esencia del sistema corporal” (vapuhsara) o “soporte de la vida” (jivasyashraya-uttamah). (7)

Su función básica es la reproducción a todos los niveles, desde la división celular hasta la procreación. También contribuye a la vigorización y el fortalecimiento del cuerpo, así como a la formación de ojas. Algunos autores relacionan rasa y shukra dhatu con la fuerza de los tejidos y la resistencia a la enfermedad (sistema inmunológico), porque ambos son tejidos esenciales: el primero conduce los nutrientes hacia el interior, profundizando en los tejidos, y el segundo hace al camino inverso para vitalizarlos y nutrir ojas. El fuego de shukra dhatu no genera otro tejido, ni tejido secundario, ni desecho alguno.

Conclusión sobre los tejidos en Ayurveda

Los tejidos o dhatus en Ayurveda constituyen la base de nuestra anatomía, y garantizan el mantenimiento de las funciones fisiológicas de los órganos relacionados. La enfermedad ocurre cuando los doshas afectan a los tejidos, alterando su forma y funcionamiento. Los síntomas estarán relacionados con la alteración de sus funciones normales. Pero unos tejidos sanos, que reciben los nutrientes adecuados (alimentación sana) y conservan un metabolismo óptimo (ejercicio, rasayana, etc.), resistirán mucho mejor la enfermedad.

Bibliografía

1. Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna I: 13.
2. Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā śārīrasthāna VIII: 17.
3. Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna XI: 4.
4. Bhishagratna KK. (Trad. Ed.). Suśruta Samhitā (2^nd). Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2002. Suśruta Samhitā sūtrasthāna XIV: 12.
5. Bhishagratna KK. (Trad. Ed.). Suśruta Samhitā (2^nd). Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2002. Suśruta Samhitā sūtrasthāna XIV: 2-4.
6. Bhishagratna KK. (Trad. Ed.). Suśruta Samhitā (2^nd). Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2002. Suśruta Samhitā śārīrasthāna V: 39-43.
7. Bhishagratna KK. (Trad. Ed.). Suśruta Samhitā (2^nd). Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2002. Suśruta Samhitā śārīrasthāna IV: 20.