Teoría de los cinco elementos en Ayurveda

El artículo de esta semana lo dedico a la teoría de los cinco elementos en Ayurveda. Se considera la base del pensamiento ayurvédico, y sus implicaciones se extienden a cualquier manifestación clínica. Para Caraka, existía una homología entre el mundo físico y el humano. Es decir, el individuo, igual que el mundo, es el resultado de la combinación de los cinco elementos o panchamahabhutas. Todo se define a partir de ellos. La constitución personal, cualquier desequilibrio o la lógica por el que actúa una medicina en nuestro organismo, se explican a partir de la composición y predominancia de estos cinco elementos. En este artículo introductorio revisaré los fundamentos filosóficos de la teoría y sus relaciones con la fisiología.

Comprender bien los cinco elementos es la mejor garantía para entender realmente la medicina Ayurveda. Por eso dedicamos bastante tiempo en la Escuela a esta teoría y sus relaciones con los conceptos médicos. Es más, lo planteamos como un contenido transversal al que volvemos continuamente. Descúbrelo en nuestro Diploma en Alimentación y Masaje Ayurveda, y en nuestro Máster en Medicina Ayurveda.

Introducción a la Teoría de los cinco elementos en Ayurveda

La Teoría de los cinco elementos o pañchabhutas parte de una idea central: existe una unidad profunda entre el ser humano y la naturaleza. Esta concepción aparece recogida en el Caraka Samhita como sigue: (1)

El individuo es una encarnación del universo. Todos los fenómenos materiales y espirituales del universo están presentes en el individuo y viceversa. Así es como el sabio desea percibirlo.

Los cinco elementos son:

• Tierra (prthvi).
• Agua (ap).
• Fuego (agni o tejas).
• Aire (vayu).
• Espacio o éter (akasha).

Todas las sustancias están formadas por una combinación de estos elementos. No hay ninguna sustancia que contenga solo un elemento en estado puro. Esa combinación, en la que los elementos se relacionan, dependen unos de otros y se interpelan mutuamente, explica la enorme diversidad del mundo y también los cambios que se producen en el cuerpo humano. El cuerpo (sarira), las causas de las enfermedades (hetu), las enfermedades (vyadhi) o los tratamientos (chikitsa), pertenecen todos al terreno de la materia, que se explica en virtud de los cinco elementos. (2)

Cuando una sustancia está dominada por uno de estos elementos, asume sus cualidades y acciones. Así, de forma general, podemos afirmar lo siguiente:

• La tierra se identifica con las sustancias sólidas. Proporciona estructura y estabilidad.
• El agua se identifica con las sustancias líquidas, fluidas. Proporciona cohesión, flexibilidad, hidratación.
• El fuego se identifica con el calor, la forma, el color. Proporciona cambio y transformación.
• El aire se identifica con el movimiento. Proporciona movilidad.
• El éter se identifica con el espacio y la diferenciación. Proporciona identidad, separación entre sustancias.

Esta visión tiene sus raíces en las escuelas filosóficas Vaisheshika y Nyaya, que son aceptadas por la filosofía Ayurveda, y que encontramos también en otros tratados ayurvédicos relevantes.

Relaciones de los cinco elementos dentro de la cosmovisión Ayurveda

En cierto modo, la Teoría de los cinco elementos funciona como un eslabón entre la filosofía y la fisiología Ayurveda. Es decir, conecta los aspectos más filosóficos y especulativos, con los aspectos más materiales y clínicos. Esto ocurre en virtud de unas cualidades o gunas, que son consustanciales a la naturaleza de cada elemento:

• Tierra: pesada, estable, lenta, dura, áspera, fría, seca…
• Agua: líquida, untuosa, fría, pesada, suave…
• Fuego: caliente, penetrante, seco, ligero, claro…
• Aire: ligero, frío, seco, áspero, claro, sutil…
• Akasha: claro, suave, sutil, ligero, liso…

Del lado de la filosofía, estos elementos o mahabhutas se relacionan con el concepto de las tres cualidades primordiales o mahagunas, que dinamizan toda la creación, a saber, sattva, rajas y tamas:

• La tierra se relaciona con tamas por su cualidad más pesada.
• El agua se relaciona con tamas por su cualidad pesada. Pero también con sattva por su acción hidratante y nutritiva.
• El fuego se relaciona con rajas por su cualidad caliente. Pero también con sattva por su acción metabólica.
• El aire se relaciona con rajas por su cualidad móvil.
• El éter se relaciona con sattva por su cualidad sutil y clara.

Entre la filosofía y la fisiología, se describen las relaciones de los cinco elementos con los sentidos y sus órganos, recogidas en la siguiente tabla:

Esta relación sigue, además, una progresión curiosa por la cual se van sumando cualidades. El éter, el elemento más sutil, solo tiene sonido. El aire suma sonido y tacto. El fuego añade la forma. El agua incorpora también el sabor. Y la tierra, el elemento más pesado, reúne los cinco atributos completos: sonido, tacto, forma, sabor y olor.

En este planteamiento, todo coopera y es interdependiente. La conciencia misma depende del sustrato más material. Un órgano de los sentidos hace consciente a quien lo posee, mientras que su ausencia le convierte en materia inerte.

Del lado más fisiológico, en los tratados médicos se explica que estos elementos se combinan para constituir los componentes más funcionales (humores) y estructurales (tejidos, canales y desechos) de nuestro organismo. Por ejemplo, los humores o doshas resultan de estas combinaciones predominantes:

• Vata dosha: es una combinación de aire y éter.
• Pitta dosha: es una combinación de fuego y aire.
• Kapha dosha: es una combinación de agua y tierra.

Teoría de los cinco elementos en Ayurveda

Los cinco elementos en el cuerpo humano

El cuerpo humano está formado por estos mismos cinco elementos, y sostenido por las tres mahagunas. (3)

Cada elemento se manifiesta con más fuerza en una parte del organismo:

• Tierra: por sus cualidades sólida, pesada o dura, se corresponde con huesos, dientes, uñas, músculos, tendones…
• Agua: por sus cualidades pesada, untuosa, fría o líquida, se corresponde con fluidos como la sangre, la bilis, la saliva, la orina…
• Fuego: por sus cualidades caliente, ligera, seca o penetrante, se corresponde con la digestión, la temperatura o el metabolismo.
• Aire: por sus cualidades ligera, seca, fría o fluida, se corresponde con los procesos que implican movimiento (latido, respiración, eliminación…).
• Éter: por sus cualidades ligera, suave, seca o clara, se corresponde con los espacios de las vísceras huecas, las estructuras que diferencian unos tejidos de otros (en su sentido más sutil), etc.

Cuando los cinco elementos se combinan en la proporción adecuada y cooperan entre sí de forma eficaz, el resultado es la salud. Cuando esa proporción se altera y la interacción deja de funcionar bien, hablamos de enfermedad.

El equilibrio entre doshas, tejidos (dhatus) y desechos (malas) es, en definitiva, lo que mantiene al cuerpo eficiente y resistente. Cualquier alteración de ese equilibrio constituye una enfermedad que, de no corregirse, puede llevar al deterioro, la enfermedad y la muerte.

Los cinco elementos en el tratamiento

Los cinco elementos también están en la naturaleza de los alimentos o los medicamentos. La habilidad del médico consiste en identificar qué elemento se ha desequilibrado, de qué manera y por qué, para elegir después un tratamiento que restaure el equilibrio.

Por ejemplo, los alimentos y los medicamentos se clasifican según el sabor (rasa), entre otros parámetros como la potencia, el efecto posdigestivo, etc. El sabor, a su vez, resulta de la predominancia de unos elementos:

• Dulce: agua y tierra.
• Ácido: agua y fuego.
• Salado: tierra y fuego.
• Picante: fuego y aire.
• Amargo: aire y éter.
• Astringente: tierra y aire.

Cuando administramos sustancias dulces, producimos en el organismo un efecto asociado a las cualidades del agua y la tierra, que son los elementos que predominan en este sabor. Es decir, hidratamos, nutrimos, favorecemos el aumento de los tejidos. Por el contrario, si administramos sustancias picantes, producimos un efecto reductor.

En otras palabras, cuando ingerimos alimentos, estos son procesados por nuestro fuego digestivo y son descompuestos en los cinco elementos básicos. Estos elementos nutren a sus contrapartes en nuestro organismo, favoreciendo un efecto u otro dependiendo de la predominancia que presenten.

Teoría de los cinco elementos en Ayurveda

Conclusión sobre la Teoría de los cinco elementos

La Teoría de los cinco elementos en Ayurveda presenta una visión holística del universo, donde el ser humano y el mundo que le rodea están estrechamente relacionados. Tierra, agua, fuego, aire y éter están presentes en el cuerpo, participan en sus tejidos, se relacionan con los sentidos y forman parte de la comprensión de los tratamientos. El equilibrio de los cinco elementos y sus interacciones constituyen, dentro de esta concepción, la base para entender el funcionamiento del organismo, y la relación entre salud y enfermedad.

Bibliografía

1. Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā sharirasthāna IV:13.
2. Bhishagratna KK. Suśruta Samhitā, 3 vols. Segunda edición. Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2002. Suśruta Samhitā sharirasthāna I: 5.
3. Bhishagratna KK. Suśruta Samhitā, 3 vols. Segunda edición. Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2002. Suśruta Samhitā sutrasthāna XXI.